The Mystical and Exotic Other / L'autre mystique et exotique
People are people, just like us / Les gens sont des gens, comme nous
La version française de ce texte figure ci-dessous
As young people strive to construct their personal identities and find out who they are and who they want to be, it’s understandable that they may question the accepted values and norms put forward by their family, culture, or religion. If they find such core narratives inadequate or incomplete, or feel that these no longer resonate, then they may look to other sources for meaning or direction – and sometimes that involves an exploration of the traditions and literatures of different cultures or religions.
While such intellectual journeys can be a rich source of personal growth, and even enlightenment, they can also lead to a misplaced idealism about another culture or belief system. In a quest for meaning, one can fall into the trap of imagining that there is some universal, mystical truth to be found in texts or learned at the feet of sages. Instead of seeing other people for who they are – yes, as potential guides who may or may not help us along on our personal journeys, but who’re also fallible – we treat them uncritically as the “Exotic Other“.
I well remember my own identity building as a young man, which was in part linked to my search for my Welsh roots and my burgeoning interest in all things Celtic. Reading Hanes Cymru (A History of Wales) and the early Arthurian tales in The Mabinogian helped inform an emerging Welsh-Britannic-Canadian identity that was anchored in a mythical past from the “Old Country”. This identity was transformed by visits to Wales (as well as England, Scotland, and Ireland) in the early 1990s and again in the 2000s, which confirmed that I was far more Canadian than Welsh.
My sense of who I was also connected to deep moral questioning engendered by an immersion into classic science fiction, notably Robert A. Heinlein, and more contemporary cyberpunk and the dystopian futures of William Gibson and Neal Stephenson, to name but a few. In building possible worlds where very different moral frameworks could exist, these authors forced me to reexamine my deeply held but unquestioned assumptions about right and wrong. This reflexivity overlapped with my studies in moral philosophy, which further pushed my boundaries and forced me to be able to justify my norms and values, or to reject them.
During my Masters in Bioethics, which I did as part of an interdisciplinary program and through the Faculty of Religious Studies, I read classics in Theravada Buddhism, Taoism, and Confucianism, which complemented my own readings in Zen Buddhism (e.g., Alan Watts, Thomas Merton, Robert Pirsig) and my exploration of Chinese (Tai Chi Chuan) and Japanese (Judo, Karate) martial arts. These experiences pushed me to think about how I think, to again question my assumptions about the world (and ethics), and to further my reflexivity and self-awareness.
At times, I admit that I fell into an exoticisation of these Asian cultures and traditions, as I’d done with early Welsh history. Thankfully, I was saved by my short attention span. My passion (even obsession) for a particular topic or practice would wax and then wane, and I’d move on to another place for learning and continue with my interdisciplinary journey. Over the years, I became better able to see (and respect) the richness of different cultures or practices that interested me, all the while being very much aware that I was only briefly touching on their complexity – I was a dilettante, never a disciple. I’m very wary of disciples.
A troubling identity movement that I see in the Canadian context is a naive veneration of Indigenous “knowledge and culture” as something “other” and thus “better”, as a source of profound, even mystical, truths.
Canadians who are not Indigenous need to learn about the histories and cultures of the First Peoples; only then can we better understand their lived realities, participate in real reconciliation, and build meaningful relations with our neighbours and fellow citizens. The Truth and Reconciliation Commission is one example of such an important step in naming and owning historical injustices so that we can work towards repairing them and build a better world.
Frequently, though, attention to the experiences of Indigenous peoples is reduced to a series of rituals and precepts for public consumption that are nothing more than caricatures.
Two pet peeves of mine are 1) the now ubiquitous Land Acknowledgements at the start of academic association meetings, which are supposed to make people aware of the history of the land on which we stand, but do nothing of the sort because they’re disconnected from any meaningful or nuanced discussion and so change nothing; and 2) the invitation of Indigenous elders to open scientific conferences with a few sage words of advice, to which people nod respectfully, and after the elder leaves, we forget about them and their words and get on to business.
These activities instrumentalize Indigenous peoples and their cultures, because we only bring them out “for show” to make us feel good about being inclusive but without having to do anything resembling real inclusion.
In such a context, it’s no surprise to see that there is a veritable business with self-styled sages or shamans selling Indigenous traditional wisdom and healing to non-Indigenous Canadians (and tourists) looking for sacred truths. This is strongly reminiscent of the Beatniks and Hippies who, in the 1960s, followed Asian Indian gurus and practiced transcendental meditation as a means to find new and different sources of meaning.
My point here is not to belittle people who explore different myths and stories to learn more about their own or other cultures. Following various traditions can be an important way to find meaning in one’s life or allow one to deal with serious problems (e.g., alcohol and drug addiction). Learning about different cultures, and in the process learning about oneself, can be a profound and life changing experience.
What I deplore is the quest for simple answers to complex problems, for “Ready-made thinking”. In the process of looking outside for truth in the exotic or the mystical (instead of looking within ourselves), we reify the people we imagine hold these truths, both giving them power to manipulate us but also instrumentalizing them as tools for our own personal growth.
To quote Depeche Mode, “People are people, so why should it be; You and I should get along so awfully?” We get along badly, I suggest, because instead of treating people as people, we decontextualize, mythologize and exoticize them, and in so doing, we no longer see them for who they are – people, not so different from us.
Alors que les jeunes s’efforcent de construire leur identité personnelle et de découvrir qui ils sont et qui ils veulent être, il est compréhensible qu’ils remettent en question les valeurs et les normes acceptées et mises en avant par leur famille, leur culture ou leur religion. S’ils trouvent ces récits fondamentaux inadéquats ou incomplets, ou s’ils ont l’impression qu’ils ne résonnent plus, ils peuvent alors se tourner vers d’autres sources pour trouver un sens ou une direction – ce qui implique parfois d’explorer les traditions et les littératures de cultures ou de religions différentes.
Si ces périples intellectuels peuvent être une riche source d’épanouissement personnel, voire d’illumination, ils peuvent aussi conduire à un idéalisme déplacé à l’égard d’une autre culture ou d’un autre système de croyances. En quête de sens, on peut tomber dans le piège d’imaginer qu’il existe une vérité universelle et mystique à trouver dans les textes ou à apprendre aux pieds des sages. Au lieu de voir les autres pour ce qu’ils sont – oui, des guides potentiels qui peuvent ou non nous aider dans notre cheminement personnel, mais qui sont aussi faillibles – nous les traitons sans esprit critique comme l’ “Autre exotique”.
Je me souviens très bien de la construction de ma propre identité lorsque j’étais jeune, ce qui était en partie liée a ma recherche de mes racines galloises et de mon intérêt naissant pour tout ce qui était celtique. La lecture de Hanes Cymru (Une histoire du Pays de Galles) et des premiers récits arthuriens du Mabinogian a contribué à nourrir une identité gallo-britannico-canadienne naissante, ancrée dans un passé mythique du “Vieux Pays”. Cette identité a été transformée par des visites au Pays de Galles (ainsi qu’en Angleterre, en Écosse et en Irlande) au début des années 1990 et à nouveau dans les années 2000, qui ont confirmé que j’étais bien plus Canadien que Gallois.
Mon sentiment d’identité était également lié à un profond questionnement moral engendré par une immersion dans la science-fiction classique, notamment Robert A. Heinlein, et dans la science-fiction plus contemporaine, le cyberpunk et les futurs dystopiques de William Gibson et Neil Stephenson, pour n’en citer que quelques-uns. En construisant des mondes possibles où des cadres moraux très différents pourraient exister, ces auteurs m’ont forcé à réexaminer mes hypothèses profondément ancrées mais non remises en question sur le bien et le mal. Cette réflexivité s’est superposée à mes études de philosophie morale, qui ont encore repoussé mes limites et m’ont forcé à justifier mes normes et mes valeurs, ou à les rejeter.
Au cours de ma maîtrise en bioéthique, que j’ai effectuée dans le cadre d’un programme interdisciplinaire et par l’intermédiaire de la faculté d’études religieuses, j’ai lu des classiques du bouddhisme theravada, du taoïsme et du confucianisme, qui complétaient mes propres lectures sur le bouddhisme zen (ex. : Alan Watts, Thomas Merton, Robert Pirsig) et mon exploration des arts martiaux chinois (Tai Chi Chuan) et japonais (Judo, Karaté). Ces expériences m’ont poussé à réfléchir à ma façon de penser, à remettre en question mes hypothèses sur le monde (et l’éthique) et à approfondir ma réflexivité et ma conscience de soi.
Parfois, j’admets que je suis tombé dans l’exotisation de ces cultures et traditions asiatiques, comme je l’avais fait avec les débuts de l’histoire galloise. Heureusement, j’ai été sauvé par ma courte durée d’attention. Ma passion (voire mon obsession) pour un sujet ou une pratique particulière augmentait puis diminuait, et je passais à un autre lieu d’apprentissage pour poursuivre mon voyage interdisciplinaire. Au fil des ans, je suis devenu plus apte à voir (et à respecter) la richesse des différentes cultures ou pratiques qui m’intéressaient, tout en étant parfaitement conscient que je ne faisais qu’effleurer leur complexité – j’étais un dilettante, jamais un disciple. Je me méfie beaucoup des disciples.
Un mouvement identitaire troublant que j’observe dans le contexte canadien est la vénération naïve du “savoir et de la culture” autochtones comme quelque chose d’ “autre” et donc de “meilleur”, comme une source de vérités profondes, voire mystiques.
Les Canadiens qui ne sont pas Autochtones doivent apprendre à connaître l’histoire et les cultures des premiers peuples; ce n’est qu’ainsi que nous pourrons mieux comprendre leurs réalités vécues, participer à une véritable réconciliation et construire des relations significatives avec nos voisins et nos concitoyens. La Commission de vérité et réconciliation est un exemple de cette étape importante qui permet de nommer et d’assumer les injustices historiques afin que nous puissions travailler à leur réparation et construire un monde meilleur.
Cependant, l’attention portée aux expériences des peuples autochtones est souvent réduite à une série de rituels et de préceptes destinés à la consommation publique, qui ne sont rien d’autre que des caricatures.
Mes deux bêtes noires sont 1) les désormais omniprésentes reconnaissances territoriales au début des réunions des associations universitaires, qui sont censées sensibiliser les gens à l’histoire de la terre sur laquelle nous nous trouvons, mais qui ne font rien de tel parce qu’elles sont déconnectées de toute discussion significative ou nuancée et ne changent donc rien; et 2) l’invitation des ainés autochtones à ouvrir les conférences scientifiques par quelques sages conseils, auxquels les gens acquiescent respectueusement, et après le départ de l’ainé, nous les oublions, eux et leurs paroles, et nous passons aux choses sérieuses.
Ces activités instrumentalisent les peuples autochtones et leurs cultures, car nous ne les présentons que “pour le spectacle”, pour nous donner l’impression d’être inclusifs, mais sans avoir à faire quoi que ce soit qui ressemble à une véritable inclusion.
Dans un tel contexte, il n’est pas surprenant de constater qu’il existe un véritable commerce de sages ou de chamans autoproclamés qui vendent la sagesse et la guérison traditionnelles autochtones aux Canadiens non autochtones (et aux touristes) à la recherche de vérités sacrées. Cela rappelle fortement les Beatniks et les Hippies qui, dans les années 1960, suivaient des gourous indiens asiatiques et pratiquaient la méditation transcendantale comme moyen de trouver des sources de sens nouvelles et différentes.
Mon propos n’est pas de déprécier les personnes qui explorent différents mythes et histoires pour en apprendre davantage sur leur propre culture ou sur d’autres cultures. Suivre diverses traditions peut être un moyen important de trouver un sens à sa vie ou de faire face à des problèmes graves (ex. : l’alcoolisme et la toxicomanie). Apprendre à connaître d’autres cultures et, ce faisant, apprendre à se connaître soi-même, peut être une expérience profonde qui change la vie.
Ce que je déplore, c’est la quête de réponses simples à des problèmes complexes, de vérités de “prêt-à-penser”. En cherchant à l’extérieur la vérité dans l’exotique ou le mystique (au lieu de regarder en nous-mêmes), nous réifions les personnes que nous imaginons détenir ces vérités, en leur donnant le pouvoir de nous manipuler, mais aussi en les instrumentalisant comme des outils pour notre propre croissance personnelle.
Pour citer Depeche Mode, “Les gens sont des gens, alors pourquoi devrait-il en être ainsi; vous et moi devrions nous entendre si mal?” Nous nous entendons mal, selon moi, parce qu’au lieu de traiter les gens comme des personnes, nous les décontextualisons, les mythifions et les exotisons, et ce faisant, nous ne les voyons plus pour ce qu’ils sont – des personnes, pas si différentes de nous.